La estética dialéctica de Karel Kosik

 Fuente: https://www.pagina12.com.ar/421973-la-estetica-dialectica-de-karel-kosik

Por Mario Goloboff

Muertos Joseph Stalin y el stalinismo (entre las dos caídas media cierto tiempo), en los países socialistas del este europeo comenzaron a florecer trabajos de pensadores que estaban ocultos o silenciados antes. En Polonia, los de Adam Schaff y Leszek Kolakowski; en Alemania Oriental el grupo de Ernst Bloch y sus discípulos; mientras en Hungría el peso de Georg Lukács, Jozsef Revai, Béla Fogarasi reclinaron la balanza hacia artistas, poetas, narradores, gentes de teatro.

Karel Kosik es un filósofo checo cuyos trabajos se difunden con mayor repercusión en las décadas del 60 y 70, y se apoyan en los inéditos en vida de Carlos Marx, los Manuscritos de 1844 y sobre todo los célebres Grundrisse (Grundrisse der Kritik der politischen Oekonomie) (1859) y los trabajos preparatorios de El Capital, de 1862-63. En tal sentido, preconiza Kosik la continuidad esencial de preocupaciones filosóficas de los Manuscritos respecto de temas como la alienación, el hombre total, la dialéctica sujeto-objeto, la relación entre necesidad y libertad. Sin esa elaboración filosófica, sostiene Kosik, El Capital sería incomprensible.

Nacido en Praga en 1926 y fallecido en la misma ciudad en 2003, como militante del Partido Comunista de Checoslovaquia participó activamente en la lucha clandestina contra el nazismo. Después de liberado su país, realizó estudios filosóficos en Moscú y Leningrado, y estudió Filosofía y Sociología en la Universidad Carolina de Praga. Desde 1953 trabajó en el Instituto Filosófico de la Academia de Ciencias checa. En 1956 se dio a conocer con un artículo crítico sobre Hegel, en una discusión sobre la filosofía marxista y suscitó, a su vez, agudas objeciones. En 1958 publicó un volumen de carácter histórico: La democracia radical checa. Más tarde participó en el Coloquio Internacional de Royaumont sobre la dialéctica, con una intervención que hoy constituye el primer capítulo de su libro más conocido, Dialéctica de lo concreto, y que fue publicada originariamente en la revista italiana Aut, en 1961. En 1963 asistió al XIII Congreso Internacional de Filosofía, celebrado en México, donde presentó una importante comunicación: “¿Wer ist der Mensch?” (“¿Quién es el ser humano?”), provocando un enorme interés y acalorados comentarios no sólo entre los filósofos checos, sino en los medios intelectuales más diversos. Posteriormente, en 1964, participa en un coloquio del Instituto Gramsci, de Roma, sobre Moral y Sociedad (junto a Jean Paul Sartre, Roger Garaudy, Galvano Della Volpe, Cesare Luporini), donde da a conocer una brillante ponencia titulada “Dialéctica de la moral y moral de la dialéctica”, y pronuncia una conferencia sobre “La razón y la historia” en la Universidad de Milán.

Kosik participó activamente en la Primavera de Praga; de allí en adelante, perdió sus cargos como docente y no apareció más públicamente hasta 1989, aunque siguió escribiendo en privado. El 25 de abril de 1975 había sido allanada su casa y la policía política incautado manuscritos inéditos suyos, entre los cuales estaban las obras De la práctica y De la verdad. No fue sino hacia 1990 que volvió a la universidad, donde dictó conferencias hasta 1992. Cuando su visita a México, joven todavía, destacó Adolfo Sánchez Vázquez: “Estábamos, efectivamente, ante una de las obras más ricas en pensamiento, más sugerentes y atractivas que conocíamos en la literatura marxista”.

Ya en trabajos no exactamente dedicados al arte sino en el Encuentro en el Instituto Gramsci, inicia su intervención diciendo: “Bien conocido es, por ejemplo, que la teoría de Plejánov sobre el arte nunca alcanzó el análisis propiamente dicho del arte ni la determinación de la esencia de una obra de arte, sino que se agotó en una descripción prolija de sus condiciones sociales /.../ En realidad, nunca superó el estadio preparatorio, y ello, no por haber carecido de tiempo, sino por el hecho de que su punto de partida filosófico no le permitía penetrar en los problemas mismos del arte. Sus fatigosas investigaciones de las condiciones sociales y de un equivalente económico señalaban, no un comienzo que permitiese ir más lejos y más hondo, sino una limitación interior que el estudio nunca podía superar”.

Kosik penetra, siempre con mirada crítica, en cuestiones capitales del marxismo y, en primer lugar, en la cuestión del verdadero papel de la economía. Contribuye a poner las cosas en claro partiendo de la distinción marxista esencial entre estructura económica y factor económico, distinción que corresponde a la que otros subrayan entre papel determinante y papel principal de lo económico. Él aclara que la estructura económica, y no un supuesto “factor económico” (“concepto sociológico vulgar, extraño al marxismo”), constituye la clave de la concepción materialista de la historia. La distinción citada le sirve, a su vez, tanto para rechazar todo reduccionismo (del arte, por ejemplo) a lo económico, como para fundamentar el primado de la economía.

En su libro Dialéctica de lo concreto, Kosik se ocupa en dos ocasiones del arte. Una vez, lo hace al rechazar la reducción, de origen plejanoviano, del arte a las condiciones sociales (búsqueda de su “equivalente social”), y otra, al abordar, en un terreno distinto del gnoseológico en el que lo abordó Lenin, la dialéctica de lo absoluto y lo relativo. Ante una concepción historicista de las relaciones entre obra de arte y situación dada, enfrenta la conocida cuestión de cómo y por qué sobrevive aquélla a su época. En esta vital cuestión, que Marx planteó dejando en suspenso la solución, Kosik nos ofrece respuestas esclarecedoras. También al examinar el problema de las relaciones entre lo genéricamente humano y la realidad humana históricamente dada.

Específicamente, del trabajo artístico sostiene el carácter dialéctico de la praxis artística: "En la sociedad capitalista moderna el elemento subjetivo de la realidad social ha sido separado del objetivo, y los dos se alzan el uno contra el otro, como dos sustancias independientes: cual subjetividad vacía de un lado y como objetividad cosificada de otro. Aquí tienen su origen estas mistificaciones: por una parte el automatismo de la situación dada; por otro la psicologización y la pasividad del sujeto. Pero la realidad social es infinitamente más rica y concreta que la situación dada y las circunstancias históricas, porque incluye la praxis humana objetiva, la cual crea tanto la situación como las circunstancias". /.../ “Un templo griego, una ca­tedral medieval, o un palacio renacentista, expresan la realidad, pero a la vez crean esa realidad. Pero no crean solamente la reali­dad antigua, medieval o renacentista; no sólo son elementos constructivos de la reali­dad correspondiente, sino que crean como perfectas obras artísticas una realidad que so­brevive al mundo histórico de la Antigüedad, del Medioevo y del Renacimiento. En esa supervivencia se revela el carácter específico de su realidad”.

Mario Goloboff es escritor y docente universitario.

Dentro del juego del calamar

 

MUNDO PROPIO Juan Elman Una vuelta a un mundo en desorden. Miradas, voces y lecturas para entender dónde estamos parados.

18/10/2021 ¡Buen día! Espero que esta semana te encuentre bien. Yo ya encontré mi excusa: se estrenó la tercera temporada de Succession y toda la primavera es carnaval. A propósito de series, hoy voy a escribirte sobre una que no querés escuchar más. El juego del calamar ya es la serie más vista en la historia de Netflix, con más de 110 millones de espectadores en poco más de dos semanas. Es la última bomba cultural surcoreana, un fenómeno por donde se lo mire.  Te confieso que al principio estaba negado a verla, básicamente por pura pose snob: no es que desconfíe de los productos de plataformas que se hacen masivos, no soy tan gil para pensar que si algo es popular no puede ser bueno, pero sí lo suficientemente gil para evitar entrar a la cadena y buscar otras cosas (como Succession, de la independiente y para nada masiva HBO). La cuestión es que el origen surcoreano de la serie me compró y decidí darle una chance; vi el primer capítulo y después no pude parar.  El thriller reúne a 456 almas desesperadas en una isla para una competencia de seis juegos tradicionales de la infancia surcoreana, con la diferencia de que acá los que pierden son acribillados. A simple vista parece una suerte de Juegos del hambre gore, donde el objetivo último es sobrevivir y, en cierta medida, lo es. Pero lo interesante de la serie, en mi opinión, descontando su fotografía, el vestuario y la música, que es excelente, son los personajes. Desde Seong Gi-hun, el protagonista, un ex empleado de una fábrica de autos que vive al día, robándole plata a su mamá enferma, apostando en carreras de caballo y de presencia esquiva con su hija, pero también Cho Sang-woo, su amigo de la infancia, que siempre lo miró desde arriba porque consiguió entrar a la universidad y convertirse en ejecutivo, hasta Say-byeok, una desertora norcoreana que pelea por hacer vida en su nuevo destino, al igual que Abdul, un inmigrante pakistaní.  Todos los competidores tienen algo en común: están ahogados en deudas y desazón. Y acuden al juego, como dice uno de los villanos organizadores en una de las mejores lineas de la serie, “para tener una chance”. La chance de entrar a un sistema que los ha marginado, pese a que ningún personaje parece vivir en la pobreza. El juego es la única y última alternativa de otra cosa, por más de que se arriesguen a la muerte y a la deformidad moral de cada uno de los caracteres, que empiezan con cierto sentido colectivo por encontrarse del mismo lado del mostrador (la nebulosa solidaridad de clase), hasta el más puro egoísmo, un sálvese quien pueda que admite todo tipo de recursos, mientras un grupo de millonarios los observa desde los contornos de la jaula. Es en esta parábola hobbesiana donde la serie encuentra su potencia política.  ¿Pero cuánto hay de particular y cuánto de global en este relato social? La serie desde Corea del Sur Lo cuenta Dani Schteingart en uno de los mejores textos de la bodega de Cenital: en apenas unas décadas, Corea del Sur pasó de tener niveles de pobreza africanos a convertirse en un país de ingresos altos a la vanguardia del capitalismo global. Pero la idea de que ese modelo, llamado “milagro” por los observadores más entusiastas, tenía también sus fisuras sociales no es nueva y su exposición en la producción cultural del país, ahora también de vanguardia, no nació con Parásitos, la última película de Bong Joon Ho que narra la distancia total que puede existir entre dos familias del mismo país y que fue premiada con un Oscar en 2019.  “La producción cultural coreana siempre ha mantenido esta crítica social a las desigualdades y limitaciones del modelo de desarrollo”, me explica María del Pilar Álvarez, investigadora del Conicet y especialista en política contemporánea coreana. Se trata de una tradición que arrancó desde el periodo de la dictadura y siguió con películas de las últimas décadas como Old Boy y la obra de directores como Lee Chang-dong (responsable, entre otras, de la maravillosa Burning) y el propio Bong Joon Ho, que antes de Parásitos había descollado con películas como The Host, para nombrar solo alguna. “Lo que aparece novedoso con estas últimas producciones son las cuestiones vinculadas al capitalismo del siglo XXI y las nuevas problemáticas sociales”, dice.  Lo primero que aparece sobre la mesa, el foco de la repercusión interna de la serie, son los altos niveles de deuda privada, la deuda del consumidor, que en Corea del Sur superan el equivalente al PBI, una de las más altas del mundo. Son familias o particulares que se endeudan en el mercado, muchas veces a través de los temibles prestamistas que aparecen en la ficción, para costear servicios como la educación o la salud o simplemente acceder a bienes de consumo. El aumento de este tipo de deuda es un fenómeno tan global como sintomático (basta con darse una vuelta por Chile, con una deuda de consumidor equivalente al 40% del PBI que quedó expuesta en el estallido) pero el caso surcoreano es extremo. Los ciudadanos tienen en promedio 4 tarjetas de crédito, con las que financian el 70% de su consumo.  “La deuda está detrás de la notoria tasa de suicidios de Corea”, publicó el Korea Herald hace unos años. Cuarenta personas se suicidan por día en Corea del Sur, la cuarta tasa más alta del mundo y la primera en el caso de países desarrollados. Cada grupo etario tiene sus preocupaciones. Los adolescentes se suicidan menos, pero sus causas están asociadas a la presión académica. En el resto, la principal causa son las “dificultades financieras” y los estragos de la problemática recae sobre todo en la población avejentada. No es casual: en Corea del Sur, donde recién en 1989 se estableció un sistema formal de jubilación y en 1999 se hizo obligatorio, más del 40% de los mayores de 65 años es pobre, la tasa más alta del mundo desarrollado.  El suicido como una salida asequible aparece de alguna manera en la serie cuando se evalúan los pros y contras de dejar de jugar, algo que la organización permite si una mayoría de los participantes está de acuerdo. En última instancia, resuelven los competidores, dejar de jugar no tiene sentido, aunque eso los salve a la mayoría de la muerte (inmediata). Muchos tendrán eventualmente el mismo destino si vuelven a sus infiernos personales.  Julián Varsavsky es periodista. Desde hace tiempo sigue la región del Este de Asia y publicó, entre otros libros, Corea, dos caras extremas de una misma nación, junto a Daniel Wizenberg. “La península coreana, así como Japón y también China, son sociedades de arraigo cultural confuciano. Está interiorizado desde hace milenios, con el rigor laboral del campo de arroz, un trabajo necesariamente comunitario donde si un eslabón falla todos se ven afectados. Es tan potente la mirada del otro que te compele permanentemente para que hagas todo bien y lo dejes todo en producir”, me cuenta Julián. “El suicidio en la sociedad confuciana funciona con otras lógicas que en Occidente. La mirada del otro es mucho más potente. La depresión, que siempre aparece en los casos de suicidio, se profundiza en estas sociedades tan gregarias por la presión social y la vergüenza”, me explica. Las escenas del capitalismo cotidiano que nos llegan desde esa región de Asia, con su pandemia de soledad, su tiranía del rendimiento llevada al extremo, sus apartamentos minúsculos cuya única función son brindar unas pocas horas de sueño y ya, ¿son parte de una realidad lejana, confinada a esas sociedades, o son un aviso de lo que vendrá, un camino que pueden seguir otras sociedades de Occidente?  “Hay una base cultural sobre la cual opera el capitalismo neoliberal global. Este rasgo cultural confuciano radicaliza cualquier sistema productivo. Radicalizó el comunismo en Corea del Norte hasta convertirlo en otra cosa, y radicalizó también el capitalismo en Corea del Sur”, me había dicho Julián al hablar de las particularidades del país.  Le extiendo mi inquietud en una serie de audios de WhatsApp. “Bueno, uno de los motivos por el cual sigo al Este de Asia es porque creo que hacia ahí va el mundo”, me responde. “Vivimos en un mundo donde la versión radicalizada del capitalismo está logrando imponerse, y en un punto el neoliberalismo occidental usa los modelos tigre-asiáticos como ejemplos de capitalismo exitoso, aunque hay cosas que no te cuentan”. Cierro con esto. En una entrevista con La Nación, Hwan Dong- hyuk, el creador de la serie, cuenta que el proyecto estuvo diez años cajoneado. Una de las cosas que cambiaron, explica, es que hoy el público se volvió más receptivo a ese tipo de historias. “Este relato fue concebido durante 2009 y parecía ridículo, surreal, pero hoy en día se podría aceptar que de una forma extraña algo así podría llegar a suceder. Creo que la trama se volvió muy representativa de lo que estamos viviendo”. Me gusta como proyecto de tesis para ay, la carrera de comunicación: de qué manera los últimos años, pero especialmente la pandemia, cambiaron nuestra manera de acercarnos a las ficciones distópicas. Ya se me ocurre un focus: comparar las experiencias de alguien que vio la serie Years and Years en 2019 y alguien que la vio en 2020. Es otra cosa. Algo está pasando cuando esas distopías –Black Mirror, Years and Years, El juego del calamar o la que quieras– nos parecen apenas una vuelta de tuerca más a nuestro presente. Es la realidad llevada al límite, ciencia ficción derretida.  Pero cómo nos atrapa.

Un divertido video de la televisión belga retrata la angustia de los adultos al volver a la oficina

 

Síndrome de la cueva

Las autoridades de Bélgica declararon que la pandemia de coronavirus ya está “en la fase final” y dictaron el relajamiento de las medidas de prevención. Un ingenioso aviso juega con las sensaciones que experimentan los adultos al volver a sus lugares de trabajo luego de un largo tiempo de teletrabajo. 

Fuente: Página 12

A raíz de las mejoras en los indicadores sanitarios por la pandemia de coronavirus, desde la televisión belga realizaron un ingenioso comercial sobre las sensaciones que experimentan los adultos a la hora de volver a sus lugares de trabajo luego de transitar la cuarentena. 

La pandemia que afectó al mundo provocó fuertes cambios en las actividades diarias de las personas, en donde en la mayoría de los casos tuvieron que comenzar a aplicar el conocido "home office" desde los domicilios particulares. 

Sin embargio, los avances en la situación epidemiológica de muchos países generaron la posibilidad de un "regreso a la normalidad", que contempla la posibilidad de volver a los lugares de trabajo de manera segura. 

A raíz de ese escenario, la cadena de televisión belga Canvas compartió un ingenioso spot en donde niños y niñas llevan a sus padres y madres a las oficinas, al jugar con la idea de que los acompañan en su "primer día", como si fuera el primer día de clases. 

Las autoridades sanitarias de Bélgica declararon que la pandemia de coronavirus ya está “en la fase final” y dictaron que el 1 de septiembre se relajen las medidas de prevención en distintos ambientes y se inaugure el curso escolar en formato 100 por ciento presencial. 

En el video, los adultos exhiben sus temores y ansiedades por volver a sus lugares de trabajo, y son sus hijos e hijas quienes los incentivan y respaldan en aquel proceso. "No quiero ir", dice el protagonista, quien rompe en llanto al entrar a la oficina. 

Al invertir los roles, se ve a una niña decirle a su padre: "Vamos, vas a volver a ver a tus amigos", al tiempo que le pregunta si trajo su comida y le brinda palabras de aliento.

El comercial cierra con una fila de niños y niñas esperando en la puerta a los adultos. Al final, una de las protagonistas le dice al padre: "Como te portaste tan valiente, hoy vamos a cenar fideos con tuco y y mirar el noticiero". 

“El 1 de septiembre es un nuevo comienzo para todos, no sólo para los estudiantes”, señala la descripción del video que se viralizó en las redes sociales y fue realizado para el programa de televisión De Ideale Wereld (El mundo ideal, en flamenco), que realiza sátiras de la actualidad belga desde 2013.

El "síndrome de la cueva"

En el marco de la pandemia muchos especialistas introdujeron el concepto de "síndrome de la cueva", un término acuñado por el psiquiatra Dr. Arthur Bregman para describir a las personas que temen o no están dispuestas a reingresar a la sociedad tras una pandemia, incluso después de haber sido vacunadas, ya que se acostumbraron demasiado al aislamiento.

Después de más de un año de quedarse en casa y seguir estrictas pautas de seguridad, muchas personas están comprensiblemente reacias a salir por la puerta de su casa y volver a ingresar a la sociedad.

En su práctica en Coral Gables, Florida, Bregman descubrió que muchos de sus pacientes estaban nerviosos por salir de sus hogares e interactuar con otros cuando se levantaron las restricciones de coronavirus. Sin embargo, algunos de sus pacientes se sintieron un poco incómodos mientras que otros llevaron su miedo a extremos.

Sin embargo, hay que aclarar que no se trata de un diagnóstico formal, que debe pasar por un proceso de aprobación antes de ingresar al Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales. El DSM (por sus siglas en inglés) es una publicación de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría y actúa como diccionario de trastornos mentales.

El regreso de los talibanes en la mirada de la periodista argentina que más veces estuvo en Afganistán

 

Teresa Bo, 14 años como corresponsal de Al Jazeera

Viajó más de media docena de veces a Afganistán, no solo a Kabul sino también a las zonas rurales, y cuenta sus impresiones y temores por las mujeres y las niñas tras el triunfo talibán, aunque no ahorra críticas al rol jugado por la intervención occidental.

Por Mariana Carbajal

Fuente: Página 12

La periodista Teresa Bo acaba de llegar a Buenos Aires de la peligrosa selva del Darién, entre Colombia y Panamá, donde registró --como corresponsal de la cadena de TV Al Jazeera-- la tragedia que viven miles de personas migrantes haitianas, cubanas y venezolanas, que escapan de la crisis económica generada por la pandemia en Chile y Brasil --donde vivían-- y buscan llegar a Estados Unidos, como sea. En el camino, las mujeres son violadas, como parte del paisaje. "Me ponía barro en el cuerpo para que los hombres no me miren, me decían muchas de ellas", cuenta Teresa Bo, vía zoom, desde su casa donde cumple el aislamiento obligatorio al regresar al país. Dice que no puede sacarse de la cabeza esas dolorosas historias, que no están en la tapa de los diarios del mundo. La agenda internacional esta semana se centró en Afganistán, luego de la abrupta retirada de Estados Unidos, tras veinte años de ocupación, y la victoria de los talibanes. El foco informativo --además del humillante fracaso imperialista, uno más-- está puesto en el futuro que les puede deparar a las mujeres afganas. "No soy muy optimista. Se vienen situaciones muy difíciles para la población afgana, especialmente para las mujeres y las niñas. Pero ya también era difícil antes: quiero marcar eso. Porque parece que de repente vino la noche y en realidad no es que la noche no estaba antes", enfatiza Bo, en diálogo con Página/12.

Fue corresponsal de guerra y hace 14 años trabaja para la cadena Al Jazzera, principal canal de noticias del mundo árabe. Es tal vez una de las periodistas argentinas que más veces estuvieron en Afganistán. No solo en Kabul, la capital; también en zonas rurales: viajó más de media docena de veces. "He visto a mujeres con su rostro quemado con ácido por salir a estudiar, o encerradas en la cocina sin poder participar de una cena en el salón principal de una casa, donde yo sí podía sentarme con los hombres". Aquellas imágenes regresaron a su memoria también en estos días.

El fracaso de Estados Unidos

"Cuando fue la invasión de Estados Unidos el gran objetivo era democratizar a estas sociedades, que tienen una organización tribal, pero terminó siendo un gran fracaso", opina. Rescata, sin embargo, los cambios que se fueron dando en estos años en relación a la situación de las mujeres en Afganistán.

--He visto bombardeos indiscriminados de parte de los ejércitos de EE.UU. y la OTAN sobre población civil. Todo eso fue caldeando el ambiente, generando mucho rechazo hacia EE.UU. Pero sí lo que tengo que rescatar es que para las mujeres sí hubo un florecimiento en estos años. En la Universidad de Herāt, el 60 por ciento de los estudiantes son mujeres, y tienen las mejores calificaciones; hay abogadas, juezas, médicas. Antes, con el régimen talibán, las mujeres no podían aspirar a un título o a un cargo de ningún tipo.

En estos últimos años, dice, “las mujeres se fueron empoderando” y surgieron “cantidad de organizaciones de mujeres, que antes no existían”.

Recuerda a otra mujer, en uno de sus últimos viajes, luego del 2010, para cubrir elecciones legislativas: "Estaba con un burka y ya no estaban los talibanes en el poder porque hay muchas mujeres --dice-- que siguieron usándolo como protección o porque son conservadoras. Se levanta el burka y me muestra su documento y me dice que iba a votar por primera vez en su vida. Como ella, había mucha gente que antes no estaba ni siquiera registrada para participar en el futuro de su país”, dice Bo.

Otra vez entrevistó a una mujer a la que habían mantenido presa alrededor de 15 años por ejercer la prostitución y "en la cárcel había sido golpeada, lastimada, estaba sin dientes, había vivido situaciones de un sufrimiento terrible".

La amenaza para las mujeres y las niñas

--¿Qué sintió al enterarse de que los talibanes habían llegado a Kabul?

--Me dio mucha tristeza porque se me vinieron todas esas caras a la cabeza. Y sé lo difícil que la tienen ahora todos pero sobre todo las niñas y las mujeres. Están intentando mostrar que van a ser más abiertos… El martes veía a una de las periodistas afganas que decía: "Vamos a salir a las calles, vamos a seguir informando". En una rueda de prensa los talibanes le dieron la primera pregunta a una mujer. Pero creo que eso está pasando porque están todos los focos ahí. Hay que ver qué sucede en el futuro.

--¿Cree que los talibanes cambiaron su postura en relación a las niñas y las mujeres o es una pantalla diplomática?

--No creo que hayan cambiado. Lo que sí cambió es el mundo. Hoy tenés Twitter, medios de comunicación que antes no había en Afganistán; cambiaron las mujeres afganas, que no son las mismas que hace veinte años, existe una sociedad civil que está lista para presionar, hay una comunidad internacional que, con todos los errores que se cometieron, con todas las falencias enormes que existieron con cualquier tipo de asistencia a Afganistán, sí de alguna manera empoderaron desde organizaciones internacionales a las mujeres y eso sí cambió. Creo que todo eso es lo que hoy está presionando para que no sea lo mismo que antes.

Parte de la cultura

También señala que el sometimiento de las mujeres, en algunas regiones del país, "es parte de la cultura afgana también". "Los talibanes no son extraterrestres que llegaron a la Tierra de repente para imponer una versión del Islam radical: son afganos, representan a los pastunes y a sus costumbres".

Cuenta que en una oportunidad le tocó entrevistar a uno de los llamados señores de la guerra, caudillos del interior del país. "Recuerdo estar en el último lugar de la fila de un séquito que lo seguía, en Kandahar: Mi traductor iba primero, yo le gritaba las preguntas porque hablan pastun, él le contestaba al traductor, mi traductor me gritaba a mí las respuestas y mientras tanto a mí me estrellaban naranjas contra la espalda, en este caso porque no están acostumbrados a ver a una mujer trabajando, en acción".

--¿Quién la agredía con las naranjas?

--Grupos de chicos y adolescentes. Entre los pastunes, en algunas regiones de Afganistán de donde provienen los talibanes, está normalizado insultar a una mujer. La mujer no es parte de una sociedad. En zonas rurales todavía perduran esas creencias. Lo mismo sucede en Argentina de alguna forma, por ejemplo, cuando hablamos del aborto en Tucumán o Salta hay más resistencias y son lugares mucho más tradicionales.

La periodista señala que fue "muy crítica" durante toda la ocupación norteamericana y de la OTAN: "Recuerdo un informe en el que mostramos que construían una estación de policía pero habían roto caños de agua y entonces le traían agua mineral con etiquetas de EE.UU. para darle a la población local, y la gente me decía: 'A mí los talibanes me ven con esto y yo estoy muerto mañana'. Otro ejemplo, en un territorio en el que tienen que haber diez escuelas, había cinco. ¿Qué pasó con las demás que se tenían que construir? Hay una investigación de una universidad en EE.UU. que dice que de los más de dos trillones de dólares que se invirtieron en Afganistán, un trillón se gastó con contratistas o subcontratistas del Ministerio de Defensa; 500 millones de dólares en deuda que tomó EE.UU. para pagar la guerra, mientras que los afganos siguen viviendo con dos dólares por día. La vida nunca les cambió. No les mejoró".

De Afganistán a Arabia Saudita

--¿No es una trampa enfatizar sobre las condiciones de vida que se vienen para mujeres y niñas, cuando esas mismas condiciones fueron excusa para la invasión norteamericana?

--Obviamente, creo que eso se usó mucho y nunca se habló de la situación de las mujeres en Arabia Saudita, donde hay presas por luchar por los derechos de las mujeres y hasta hace poco no podían manejar un auto. Siempre está en juego el concepto de la libertad. Tengo una amiga en Jordania, abogada brillante, especialista en derechos humanos, que usa hiyab --se tapa la cabeza--. Una vez, en una discusión en torno al uso del velo, me dijo: "¿vos te pensás que sos más libre porque te podés poner un bikini?". Hay un montón de mujeres que eligen usar el velo. Nuestra noción occidental de pretender que la libertad es poder salir a mostrar el culo en la playa también es cuestionable, porque la libertad también es respetar cada cultura. Y siempre viene mucho el mensaje de forzar el cambio. Occidente tiene esta visión de que "yo les voy a llevar la democracia", "yo les voy a llevar el derecho de las mujeres" y en donde se ha intentado todo eso ha fracasado. El gran ejemplo para mí es Irán. Antes de la revolución estaba mal catalogado usar un velo, era un país progresista. Vino la revolución islámica, entre otros motivos, por prohibir el uso del velo. Muchas veces esas imposiciones de Occidente terminan yendo en contra de las mujeres. El cambio tiene que venir de adentro: se debe empoderar a las mujeres, para que ellas tengan las herramientas y puedan dar esa lucha. Les va a resultar difícil y pueden tener costos enormes, pero cualquier mensaje que venga del exterior es contraproducente, porque es entendido como una imposición imperialista. 

Ernesto Sinatra: "Hay una banalización con el término de las adicciones"

 

El psicoanalista analiza los consumos compulsivos en la era posmoderna

El especialista en adicciones cuestiona que se haga foco en la sustancia por sobre el sujeto. Y plantea su punto de vista con una nueva palabra: "adixión". Qué pasa con las series y las redes sociales.

Por Oscar Ranzani

Fuente: Página 12

Uno de los más prestigiosos psicoanalistas argentinos de los especializados en adicciones, Ernesto Sinatra, afirma algo que no siempre se dice: los individuos son el objeto real del consumo. ¿Por qué generalmente suele hacerse foco en la sustancia por sobre el sujeto? ¿Son, a la vez, sujetos y objetos de consumo? Esta es una de las tantas preguntas que se desprenden su libro Adixiones (Grama Ediciones). ¿Por qué con “x”? Básicamente, el postulado de este miembro de las Asociación Mundial de Psicoanálisis es que la palabra que inventó, “Adixiones” está vinculada a estos tiempos que corren: cualquiera puede volverse adicto de cualquier cosa, ya sea una sustancia o una serie televisiva, como ejemplifica en su publicación.

Ernesto Sinatra es psicoanalista, miembro de la Asociación Mundial de Psicoanálisis y de la Escuela de la Orientación Lacaniana. Es codirector del Grupo de Investigación en Toxicomanía y Alcoholismo del Instituto del Campo Freudiano (TYA), docente del Instituto Clínico de Buenos Aires (ICdeBA), y de la Maestría en Clínica Psicoanalítica de la Unsam.

Algunos de sus libros son: L@s nuev@s adict@s. La implosión en la feminización del mundo; ¿Todo sobre las drogas?; Más allá de las drogas (con Mauricio Tarrab y Daniel Silliti); La racionalidad del psicoanálisis y Consecuencias del psicoanálisis, entre otras publicaciones.  

--Usted reflexiona acerca de hasta qué punto el empuje de la satisfacción ilimitada tomó la primacía en este siglo, comandada por el mercado de consumo. ¿Es una pregunta o una afirmación?

--Los tiempos que corren muestran que es una aseveración. Estamos en los tiempos del vértigo del mercado más allá de lo posible, confrontando a cada uno con sus propios límites, imposibilidades (lo que nosotros llamamos desde el psicoanálisis inhibiciones, síntomas y angustias). Claramente hay algunas firmas que sitúan con su logo a partir de una proposición minimalista una frase que dice: “Impossible es nothing”. Eso es un empuje para realizar lo imposible. Ahora, confrontado cada uno con esas inhibiciones, síntomas y angustias en las que refería, aparecen el "No puedo", "No llego", "No me alcanza", "No tengo con qué ir hacia eso", pero el empuje está. Ese empuje que aparece desde el exterior con el mercado, aparece desde cada uno jugado en su propia subjetividad. En ese desdoblamiento realizado entre lo que uno quiere hacer voluntariamente, busca el objetivo que se propone de algo que se lo impide constantemente. El nombre que alguna vez puso un paciente me parece muy preciso: "Tengo un picasesos instalado que no me deja hacer lo que quiero y que me confunde respecto de lo que yo quiero hacer y que los demás quieren de mí”.

--Los nuevos adictos no sólo se designan a partir de la sustancias sino de objetos de consumo ¿Ya no hay una única forma de intoxicarse?

--Bueno, tanto es así que no hay una sola forma de intoxicarse sino que se han llevado las categorías de adicciones a una categoría universal: escuchamos que todos son adictos, que todo es adictivo. Ha comenzado desde hace ya muchos años una tendencia a intentar generalizar la relación con las drogas, donde acciones --ya no sustancias-- son identificadas como procesos adictivos. Ahora, la pregunta es: ¿por qué es eso así? ¿En qué se autoriza el mercado para instalar la cuestión, por ejemplo, de las personas tóxicas, de hablar de personas tóxicas? Ese es el principio que nosotros ubicamos y que he querido destacar cuando forjé el término "adixiones": toda acción humana es pasible de transportar una satisfacción. Y eso lleva a la reiteración de esa satisfacción aunque al inicio vaya en contra de la persona misma. Y ese es el fundamento del concepto más polémico que hay en el psicoanálisis: el de pulsión de muerte; es decir, ¿cómo puede ser que alguien como su máximo bien quiera ir hacia el final atentando contra sí mismo? Esa paradoja fundamental Freud la instauró con el concepto de pulsión de muerte y Lacan la subrayó con el concepto de goce, para situar hasta qué punto el hombre no quiere necesariamente su bienestar. Si toda acción humana puede transportar una satisfacción, entonces, ello es ¿por qué? Digo esto para ir en contra de la banalización que hay con el término de las adicciones (el término corriente) donde todo es adictivo. La sustancia que existe en esas adixiones --para llamarla por el nombre que he intentado utilizar-- es el goce mismo. Es decir, una satisfacción que puede ser en ocasiones contraria al bienestar de cada cual. No hay que olvidarlo porque, ¿qué cosa más paradójica que hablar de una persona tóxica? Vamos a suponer que el partenaire de uno es una persona tóxica. Le dan ese diagnóstico. "No podés seguir con tal porque es una persona tóxica". Lo primero que uno hace es cuestionar a esta otra persona; es decir, si esa persona es tóxica, primero tengo que apartarme de ella, si creo en ese diagnóstico. Y ahí lo interesante es que este diagnóstico presuntivo, utilizando el concepto de persona tóxica, hace que uno no sólo retroceda frente a esa persona sino que la causa del mal de uno aparece en el exterior colocado en el partenaire elegido hasta ese momento. "El es tóxico, yo no tengo toxicidad alguna. Entonces, lo que debo hacer es considerar al otro como la toxicidad misma y separarme de esa persona”. Es decir, se ha producido un desplazamiento de la responsabilidad, de la satisfacción, adjudicándoselo al otro.

--Ahora las propias mercancías tienen un valor adictivo como, por ejemplo, las series y los celulares, ¿no?

--Claro. Es tan fuerte eso... Es el principio de Karl Marx de tanto tiempo atrás del "fetichismo de la mercancía". Es notable hasta qué punto la mercancía en sí, por ejemplo, con la producción seriada pone en funcionamiento una satisfacción en el consumidor. Por ejemplo, cuando un objeto entra en el mercado con un valor no sólo de uso sino de goce importante. La marca sólo hace que uno se babosee cuando sabe que va a salir esa marca que ha ingresado como en el top del mercado. Y viene el último modelo más reconocido que todos anhelan, el más caro, y uno quiere tenerlo. Pero cuando lo tiene la obsolescencia de los objetos programada ya se desencadenó; es decir, ya uno está esperando el próximo. Y cuando uno consiguió el número 6 o el 7 o la letra que se coloque, el mercado se encarga de hacer saber cuándo ya salió y todos ya se lanzaron para querer comprar en el momento cero. Cuando el tiempo corre, a las 12 se abren las tiendas para poder acceder a él, o ahora por los distintos medios de compra. Lo que acontece es que después de haber pasado esas 24 horas con un tiempo lógico de algunos días, se hace saber que no era ese sino que el próximo móvil, por ejemplo, va a tener una diferencia absoluta con todos los anteriores. La promesa del mercado sabe explotar esa grieta que hay en el goce humano mismo, donde la insatisfacción marca el lugar al que van los objetos. Por lo tanto, ese objeto ahora ya es obsoleto en el mismo momento en que se lo compró.

--Un dato interesante que señala es que en Japón entre el 60 y el 70 por ciento de las de las parejas de más de 40 años no mantiene relaciones sexuales y que la mayor parte de la actividad sexual se desarrolla en “hipermercados del porno”. ¿Este es el tiempo de la porno-manía?

--Sí, claramente lo es. Es el recurso del autoerotismo por las vías masturbatorias. Incluso en Japón aparece algo en las salidas totalmente regladas y aceptadas en el after office: incluyen para aquellos que lo requieran el poder ir a unos box, sex box, donde hay un lugar de manera higiénica para poder acceder a todo tipo elementos cibernéticos con las pantallas correspondientes. Pero está también la posibilidad de obtener cremas para masturbaciones que localizan la posibilidad de obtener realmente una satisfacción a medida de cada cual. Es una manera de retornar al goce masturbatorio. Hay quien confiesa directamente que no requiere relaciones sexuales. La relación sexual es la relación con el otro porque hay que darse cuenta con estas prácticas hasta qué punto la relación con el otro adquiere una complejidad y una dificultad que se ve tan claramente en la clínica, donde cuestiones que uno puede pensar como naturales de la sexualidad permiten ver claramente hasta qué punto no hay nada natural en la sexualidad humana. Un hombre decía en un documental extraordinario, también en Japón: "En verdad yo no tengo pareja ni quiero tenerla (era un hombre joven) porque es mucho más simple utilizar las muñecas de la tecnología que ofrecen un pasar por los sex box, donde una muñeca no te pide nada". Y curiosamente, esta es una de las maneras en que los inventores de estos productos lanzados al mercado dicen riéndose de una forma canallesca y cínica: "Además de que las muñecas son tan parecidas a lo humano, ofrecen la posibilidad de reemplazar a las mujeres y también a los hombres, en tanto que una muñeca no te va a pedir nada". Es increíble. No hay que horrorizarse sino que hay que leer los signos al revés de la dificultad, de la complejidad que hay en el lazo con el otro. No sólo el lazo sexual con el otro sino en el lazo cotidiano con el otro.

--¿Qué lugar ocupa en la soledad globalizada, que usted define, el consumidor de dispositivos electrónicos que puede estar conectado 24 horas a redes sociales?

--Con el concepto de soledad globalizada que hemos forjado ya hace muchos años, intentamos situar otra paradoja: ¿Cómo puede haber una soledad globalizada? Pues bien: la globalización promueve estas conductas que tienen una fuerte tendencia autoerótica en el retiro del otro, del otro sexual, del compañero, porque ese retiro hace que cada uno pueda encontrar en las pantallas un refugio. Y es hoy una de las cuestiones más complejas para poder tratar la “adixión” a las pantallas. Y digo con "x" porque hay que tomar siempre en cuenta que no hay adicciones light, como quiere vender el mercado, en una cierta banalización de los términos. La "x" de adixiones marca que hay una satisfacción en juego siempre que toma la forma individual de cada sujeto y que hay que tomar siempre en cuenta cuando se interviene analítica o terapéuticamente respecto de cada cual. Y eso debe ser respetado. Además, hay que tener en cuenta respecto de las inhibiciones, síntomas y angustias que pueden provocar. Por ejemplo, esas pantallas, ¿qué valor tienen para cada cuál? ¿Cómo hacer para que alguien se desprenda de algo que no sabemos qué significa para cada uno? Porque es muy fácil generalizar lo que acontece en el empuje del mercado del "todo para ver". No se trata de tomarlo como una premisa tonta de denuncia de la tecnología, sino de entender dónde entró la tecnología. Hay algo de la estructura de la subjetividad misma que está fallado, que no funciona bien. Y una satisfacción a medida es lo que cada uno busca. Por eso, cuando el mercado promete una satisfacción que valdría para todos es fácil lanzarse donde la mirada hace gozar de tal manera con todos los dispositivos tecnológicos que saturan el mercado. Hay que estar muy advertido de qué hace cada uno con lo que consume. Por más que sea una cuestión general las pantallas para todos, 24 horas de consumo, hay que tomar en cuenta para no intentar sacar eso de golpe, por ejemplo, a un joven. Es ver qué es lo que necesitó sustituir con esa fijación a esa pantalla, cuál es la satisfacción que le proporciona singularmente a esa persona. Ese es el trabajo que nos proponemos hacer, que es mucho más farragoso pero mucho más orientador respecto de lo real de la constitución subjetiva humana. La adherencia a una satisfacción puede ir contra sí mismo. Por más light que parezca una satisfacción, siempre hay un lado mortífero en juego, al cual hay que prestar atención.

--Con las adicciones de la era posmoderna, que no son sólo a las sustancias sino también a las mercancías, como las que usted menciona: las series, por ejemplo, ¿no se corre el riesgo de banalizar el término "adicción" en relación a que pierde la carga de dramatismo que de por sí conlleva esa situación?

--Sí, por eso cuando empleo el término "adixiones" lo que intento hacer es una operación conceptual, epistemológica, psicoanalítica sobre un término que lanza el mercado banalizado porque “todo es adictivo”. Ahora es fácil decir: "Soy adicto a las pantallas". O no es sólo "Soy adicto a la cocaína o a la marihuana sino que soy adicto a una persona que es tóxica". Entonces, es cómo deconstruir eso para apuntar a encontrar la singularidad de la satisfacción que cada cual obtiene allí. Efectivamente, no se trata de sacarle el objeto de goce sino de intentar que el goce de ese objeto no atente contra la subjetividad de cada uno 24 horas en una pantalla. No se trata de la maniobra en sí sino del lugar que ocupa para cada cual, para intentar apuntar a que cada cual pueda llegar a desinvestirse con esa elección de objeto de una cuestión de toxicidad de la satisfacción misma que atenta contra él o ella.

David Graeber (1961-2020). Dossier

 

Angelina Kussy 

Sian Cain 

Nicolas Haeringer 

06/09/2020

Fuente: https://www.sinpermiso.info/textos/david-graeber-1961-2020-dossier

Angelina Kussy

El miércoles, 2 de septiembre de 2020, murió inesperadamente a los 59 años David Graeber. Antropólogo económico estadounidense, profesor de London School of Economics and Political Science, activista por la justicia social, una de las caras del movimiento Occupy Wall Street, y uno de los intelectuales modernos más originales y provocadores que el mundo de hoy necesitaba tanto: “No había ningún mito que no cuestionara, ninguna hegemonía que no pudiera exponer. Vio a través de cada artimaña que tienen los poderosos” - escribió sobre él en Twitter otro antropólogo económico, su amigo, Jason Hickel. En una carta en la que expresaba su desacuerdo con la decisión de la Universidad de Yale de no prolongar a Graeber su contrato (por sus opiniones y compromiso políticos), Maurice Bloch lo llamó el antropólogo más eminente de su generación.

En su caso, la brillante carrera académica fue solo una herramienta más para luchar por la justicia social con la que estaba profundamente comprometido. Fue hijo de una judía y sindicalista de textil nacida en Polonia y de un miembro de las Brigadas Internacionales que luchó en la guerra civil española. Su padre, cuando no estaba en el frente en Benicassim, pasaba el tiempo en Barcelona. Al finalizar una conferencia sobre la revolución en Kurdistán en abril 2018, Graber me dijo que por eso sabía que el anarquismo es algo para todo el mundo: “siempre digo, ¿por qué hay tan pocos anarquistas? No es que la gente piense que el anarquismo es una mala idea, ¡piensan que es una locura! Que nunca funcionará. Que si dejas a las personas con sus propios dispositivos (leave the people to their own devices) se matarían entre ellas, habría crimen, caos, la gente no podría tomar decisiones. Pero yo no fuí educado de esa manera porque mi padre había sido testigo del anarquismo y funcionó bien. Y si lo ves como una oportunidad política viable, por qué no estarías por ella (why not you would be for it?)”. Creía en un mundo sin instituciones paternalistas y controladoras, en la inteligencia colectiva y la democracia directa, era profundamente libertario igual como lo fue, por ejemplo, Murray Bookchin. Pero no le gustaba llamarse ni que le llamen anarquista, consideraba que era algo que se hace, no un tema identitario.

Como crítico acérrimo de las instituciones financieras internacionales, Graeber estuvo muy involucrado con el movimiento Occupy Wall Street. Fue él quien dijo por primera vez (en las páginas de la revista Rolling Stone) que el movimiento de los indignados representa el 99 % de la sociedad que soporta los costos de las decisiones de unos pocos: representantes de la élite política y económica. "El 99 por ciento somos nosotros" (somos el 99%) es ahora el lema que utilizan los movimientos alterglobalistas de todo el mundo. Luchó también por la abolición de la deuda impuesta a los países del así llamado Tercer Mundo. Era un gran defensor del pueblo kurdo, de su revolución encabezada por las mujeres y su idea y práctica del Confederalismo Democrático. Su aversión a la burocracia, al afán de algunos por controlar a los demás, y su creencia en la imaginación humana, lo llevaron a defensar la Renta Básica Universal y explicaba por qué observamos tanta resistencia hacia esta política: “La clase dominante se ha dado cuenta de que una población feliz y productiva con tiempo libre en sus manos es un peligro mortal”.

Seguía la tradición libertaria de izquierdas. Quería ver un movimiento político no solo de trabajadores sino en contra del trabajo, lo que veía muy difícil en el mundo de hoy. Últimamente su atención y solidaridad estaba con la “clase cuidadora”: maestras, enfermeros, cuidadoras, médicos. Los que encabezan la lucha contra las políticas de austeridad y los que, según él, deben rebelarse todavía más. Se podría decir que este fue su sujeto revolucionario: las personas que cuidan. Y cuidar significaba para él contribuir a hacer al otro libre. Durante la pandemia global del coronavirus se involucró en la reflexión sobre los trabajos esenciales recordándonos que “no todos los trabajos son trabajos de mierda”. Hay una parte de la sociedad que mantiene a los demás, pero es la que menos reconocimiento recibe en una sociedad en la que creamos instituciones que fomentan la crueldad y en la que son los crueles que parece que hay que admirar. En un workshop reciente de Global Teach sobre un futuro post-COVID en el que participó con activistas de todo el mundo, expresó la idea de que necesitamos otra concepción de lo que es contribuir a la economía. Esta contribución, decía, debería ser el hecho de cuidar, ya que la mayoría de las tareas que se necesitan hacer para la reproducción de la vida tienen algo que ver con el mantenimiento, no la producción. Esperábamos su libro donde lo elaborase.

En antropología su gran inspiración fue Marcel Mauss, fue discípulo de Marshal Sahlins y experto en el legado de Bronisław Malinowski. Escribió numerosas publicaciones científicas de gran peso en su disciplina, en las que se ocupó, entre otras cosas, del anarquismo como inspiración para la ciencia antropológica y de los orígenes en diferentes culturas del mundo del anarquismo (Fragmentos de antropología anarquista), de la historia de la deuda como una herramienta de dominación política (En deuda: Una historia alternativa de la economía), de la teoría del valor (Hacia una teoría antropológica del valor), de la relación entre la magia y los restos del sistema esclavista en Madagascar (Lost People: Magic and the Legacy of Slavery in Madagascar), de La utopía de las normas: De la tecnología, la estupidez y los secretos placeres de la burocracia o, más recientemente, de la proliferación de trabajos sin sentido (aunque muy bien remunerados), producidos por el capitalismo (Bullshit jobs: a theory). Su artículo, Sobre el fenómeno de los trabajos de mierda, de 2013, circuló en múltiples idiomas por todo el mundo. Fue el mejor ejemplo de un académico público (public intellectual), que no estaba encerrado en su despacho y concentrado en su “carrera”, tomaba su tiempo para transmitir el conocimiento de la manera más accesible posible y al público más amplio posible.

“La persona más brillante que he conocido” escriben ahora tantos intelectuales y activistas que lo tenían cerca. David era un mentor, un sabio, y me atrevería a decir que especialmente importante para nuestra generación, los Millenials, la cual ha heredado de la generación anterior tantas creencias que no se ajustan a la realidad con la que hemos de lidiar. Graeber nos abría los ojos al funcionamiento del sistema y las convicciones morales que sostienen las desigualdades y la violencia cotidiana, pero bien encubierta. Nos daba herramientas para que podamos entender el mundo, defendernos y por lo tanto ser más libres, no solo como sujetos políticos, sino también en nuestras vidas privadas. Como hizo a través del mensaje principal de su libro sobre la deuda donde constató que "No hay mejor manera de justificar las relaciones basadas en la violencia, de hacer que esas relaciones parezcan morales, que reformulándolas en el lenguaje de la deuda, sobre todo, porque de inmediato parece que es la víctima la que está haciendo algo mal". En nuestra cultura cristiana entender que no le debíamos nada a nadie era liberador.

Visto por sus amigos, era un gigante no sólo del intelecto y compromiso político, sino también de carácter. Lo veían como una persona íntegra, con un extraordinario sentido del humor pero muy “serio sobre la solidaridad”, “incorruptible”. “Sin ego”, “inocente”, aunque no tenía pudor ninguno en dar expresión a una de sus características intrínsecas: la alergia que tenía al bullshit, dogmas que pretenden explicarse por sí solas. Sobre todo si venían por parte de aquellos con poder y estatus. “Como persona de clase trabajadora que detestaba, con cada fibra de su ser, cualquier atisbo de elitismo académico, la creación de redes y la charlatanería. Muy a su costo personal, rechazó estos extraños rituales sectarios de la vida académica” - escribió sobre él Andrej Grubačić, un disidente anarquista para quién Graeber fue el mejor amigo durante los últimos 20 años.

No hay duda que David ha marcado las vidas de muchas personas que militaban codo a codo con él, “ocupando cosas”, como él llamaba lo que hacía, igual que las que educó intelectualmente y políticamente a través de sus escritos. Hemos perdido un guía y un ejemplo y es una pérdida irrecuperable y difícil de procesar. Steve Keen, profesor de economía, otro de sus amigos, profesó al enterarse de su

fallecimiento: “Soy agnóstico, pero por primera vez, deseo que haya vida después de la muerte”. Como activistas, tenemos que seguirle en su postura anti-cínica, anti-dogmática, pero combativa y empoderadora. Las antropólogas nos agarramos a la preciosa frase de Hickel en Twitter con la que acaba su despedida: David es un antepasado ahora. Y los antepasados nos guían.

Fuente: www.sinpermiso.info, 6-9-2020

 

Ha muerto David Graeber, antropólogo y autor anarquista

 

Sian Cain

David Graeber, antropólogo y autor anarquista, autor de obras de gran éxito de ventas sobre burocracia y economía, como Bullshit Jobs: A Theory y Debt: The First 5,000 Years, ha fallecido con 59 años de edad.

El jueves [3 de septiembre], la esposa de Graeber, la artista y escritora Nika Dubrovsky, anunció en Twitter que Graeber había muerto en un hospital de Venecia el día anterior. La causa de la muerte se desconoce todavía.

Renombrado por sus mordaces e incisivos escritos en torno a la burocracia, la política y el capitalismo, Graeber fue una figura destacada del movimiento Occupy Wall Street y era profesor de Antropología en la London School of Economics (LSE) en el momento de su muerte. Su último libro, The Dawn of Everything: a New History of Humanity, escrito con David Wengrow, se publicará en otoño de 2021.

El historiador Rutger Bregman denominó a Graeber “uno de los mayores pensadores de nuestro tiempo y un escritor estupendo”, mientras que el columnista del Guardian, Owen Jones se refirió a él como “un gigante intelectual, lleno de humanidad, una persona que sirvió de inspiración, de aliento y de formación a muchísima gente”. El diputado laborista John McDonnell escribió: “Contaba a David como amigo y aliado valiosísimo. Su investigación y sus libros iconoclastas nos abrieron a todos los ojos a un pensamiento nuevo y a unos enfoques muy innovadores en el activismo político. Todos le echaremos inmensamente de menos”.

Tom Penn, editor de Graeber en Penguin Random House, declaró que editorial estaba “destrozada” y llamó a Graeber “un auténtico radical, un pionero en todo lo que hizo”.

“La inspiradora obra de David ha cambiado y moldeado la forma de entender el mundo. En sus libros brilla su constante e inquisitiva curiosidad, su manera irónica y observadora de cuestionar los remedios corrientes. Lo mismo se puede decir, sobre todo, de su capacidad única para imaginar un mundo mejor, nacida de su profunda y perdurable humanidad”, declaró Penn. “Nos sentimos profundamente honrados de ser sus editores, y todos le echaremos de menos: por su bondad, su calidez, su sabiduría, su amistad. Su pérdida es incalculable, pero su legado es inmenso. Su obra y su espíritu perdurarán”.

Nacido en Nueva York en 1961 de padre y madre políticamente activos – su padre había luchado en la Guerra Civil española con las Brigadas Internacionales, mientras que su madre fue miembro de la International Ladies’ Garment Workers’ Union [Sindicato Internacional de Trabajadores de Confección de Ropa de Señora, uno de los mayores y más activos sindicatos norteamericanos a lo largo del siglo XX] – Graeber atrajo primero la atención académica por su afición juvenil a descifrar jeroglíficos mayas. Tras estudiar antropología en la Universidad del Estado de Nueva York, en Purchase, y en la Universidad de Chicago, consiguió la prestigiosa beca Fulbright y pasó dos años haciendo trabajo de campo en antropología en Madagascar.

En 2005, Yale decidió no renovar su contrato un año antes de que pudiera asegurarse su permanencia. Graeber sospechaba que se debió a su actividad política; cuando más de 4.500 colegas y estudiantes firmaron peticiones en su apoyo, Yale le ofreció en cambio un año sabático con sueldo, lo que él aceptó, y se mudó al Reino Unido para trabajar en [el] Goldsmiths [College, Londres] antes de entrar en la LSE. “Creo que tenía dos cosas en mi contra”, declaró al Guardian en 2015. “Una, que parecía disfrutar demasiado de mi trabajo. Y además, que soy de la clase social equivocada: vengo de un entorno de clase trabajadora”.

Su libro de 2011, Debt: The First 5,000 Years, le hizo célebre. En él, exploraba Graeber la violencia que se esconde detrás de todas las relaciones basadas en el dinero, y apelaba a liquidar las deudas soberanas y de los consumidores. Aunque dividió a los críticos, consiguió enormes ventas y alabanzas de gente diversa, de Thomas Piketty a Russell Brand.

Graeber continuó en 2013 con The Democracy Project: A History, a Crisis, a Movement, acerca de su trabajo con Occupy Wall Street, y luego con The Utopia of Rules: On Technology, Stupidity and the Secret Joys of Bureaucracy en 2015, inspirado por su lucha por arreglar los asuntos de su madre después de su muerte. Un artículo de 2013, On the Phenomenon of Bullshit Jobs, le llevó a Bullshit Jobs: A Theory, el libro de 2018 en el que argumentaba que la mayoría de los empleos de cuello blanco no tenían sentido y que los avances tecnológicos habían llevado a la gente a trabajar más, y no menos.

“Ingentes franjas de población, en Europe y América del Norte, sobre todo, pasan toda su vida llevando a cabo tareas que juzgan innecesarias. El daño moral y espiritual que esto provoca es profundo. Es una cicatriz en nuestro ánimo colectivo. Pero prácticamente nadie habla de ello”, declaró al Guardian en 2015, admitiendo incluso que su propio trabajo pudiera no tener sentido: “No puede existir una medida objetiva del valor social”.

Anarquista desde su adolescencia, Graeber apoyó el movimiento de libertad de los kurdos y el “notable experimento democrático” que pudo ver en Rojava, una región autónoma de Siria. Se implicó intensamente en el activismo y la política a finales de los 90. Fue una figura central del movimiento de Occupy Wall Street en 2011, aunque negó que se le hubiera ocurrido a él el lema de “Somos el 99%”, que se le atribuía con frecuencia.

“Yo sí sugerí primero que nos llamáramos el 99%. Luego, dos ‘indignados’ españoles y un anarquista griego añadieron el ‘nosotros’ y más tarde, un veterano de la campaña “alimentos, y no bombas” puso el ‘somos’ entre ambas cosas. ¡Y luego dicen que no se puede crear nada que valga la pena con un comité! Diría sus nombres, pero considerando la forma en que los servicios de inteligencia policiales han ido siguiendo a los primeros organizadores de Occupy Wall Street, quizás lo mejor sea que no”, escribió.

Fuente: The Guardian, 3 de septiembre de 2020

 

Homenaje a David Graeber

 

Nicolas Haeringer

Nos ha dejado David Graeber, brillante antropólogo y militante anarquista, que contribuyó directamente a algunas de las movilizaciones más significativas de estos últimos veinte años.

Antropólogo brillante, David Graeber fue militante anarquista, "con a minuscula", como le gustaba denominarse, para insistir en la dimensión pragmática de su militancia.

Participó activamente en las movilizaciones altermundialistas en el paso de los años 90 al inicio de la década de 2000 en América del Norte, y cofundó la Direct Action Network, que contribuyó en buena medida a renovar los repertorios de acción, encauzados a una mayor confrontación directa, de radicalidad y de creatividad.  

Diez años más tarde se implicó en el lanzamiento de Occupy Wall Street, mientras terminaba su obra sobre la deuda. Había logrado que tuviera eco su labor de largo aliento, un trabajo que recorría 5.000 años de historia, mostrando que la deuda existía antes de la moneda, y hasta las consecuencias de las [hipotecas] “subprime”. Su análisis y su experiencia militante no sólo fecundaron las primeras asambleas generales que acabaron conduciendo a la ocupación del Parque Zucotti: pasaron a la posteridad con el lema de "somos el 99%" y dieron nacimiento a un vasto movimiento de "huelga de la deuda".

Más recientemente, se había implicado en las redes de solidaridad con los Rojava, a los que visito numerosas veces. Hace algunos meses, decidió llegarse hasta París para comprender lo que estaba en juego en el movimiento de los chalecos amarillos, y quiso conocer a varios actores de las movilizaciones en curso, antes de participar en una asamblea general- debate con F. Lordon en la Bolsa del Trabajo [gran centro sindical parisino].

Actualmente trabajaba en una nueva obra con el arqueólogo David Wengrow, que debía ser la primera piedra de una historia que recorriera la producción de las desigualdades, y especularmente, de la igualdad y la horizontalidad. D. Wengrow y D. Graeber querían mostrar de qué modo numerosas ciudades antiguas, que contaban a veces con decenas de miles de habitantes, se organizaban de modo no jerárquico: no había traza alguna de de riqueza ostentatoria, de palacios o villas, de barrios protegidos de la plebe. Las ciudades vivían en igualdad, sin amos ni jefes. Graeber intentaba mostrar varias cosas cosas fundamentales para pensar hoy la emancipación: la igualdad y la horizontalidad eran posibles en sociedades inmensas antes de la invención del Estado. La idea, muy extendida, según la cual la igualdad y la horizontalidad no serían ya posibles no resultaría, por tanto, más que una quimera. La jerarquía no es consecuencia de una población importante. Por otra parte, la igualdad representa un desafio más importante a medida que uno se acerca al hogar: esas ciudades eran, desde luego, igualitarias, pero nada indica que no hubiera formas de dominación y de opresión en el interior de los hogares, que se establecían, a buen seguro, en torno al género. En el fondo, las desigualdades se producían a partir de la esfera doméstica o íntima.

David tenía una capacidad única para pensar el tiempo (largo) y analizar las dinámicas sociales a través de cualquier época, y era a la vez un analista brillante de esos momentos de erupción, probablemente porque pensaba y analizaba a la vez que militaba, y había entendido plenamente que comprender el presente no se puede lograr más que articulando ambas cosas. Sabía entender una época mejor que cualquiera: su obra sobre los "trabajos de mierda " es una de las manifestaciones más evidentes de ello.

Para mí, David Graeber, era, para empezar, un libro, adquirido un poco por azar: Direct Action, an Ethnography. Un libro que conseguí en un puesto de un foro social de los Estados Unidos, en Detroit, preguntándome quién podría ser este doctorando que creía indispensable publicar seiscientas páginas sobre los militantes asambleístas que había observado en el marco de su investigación. No me había fijado en que era él el autor, pero conocía el nombre, evidentemente. Finalmenté, compré el libro por impulso y lo devoré como una novela de intriga: hablaba de mi vida, de militante y de aprendiz de investigador, con su estilo único, compuesto con todo lujo de detalles y de fulgores analíticos.

Fue poco después de los debates en torno a Occupy Wall Street, no en septiembre de 2011 (David dejó Nueva York justo después de que el arrancara movimiento) sino en la primavera siguiente. Lo habíamos entrevistado con Jade Lindgaard para la revista Mouvements. Varios meses después, mientras pasaba algunos días de vaciones en Marsella, descansando de la gira de promoción de su obra sobre la deuda, fue a conocer a los empleados de Fralib, en lucha por salvar su herramienta de trabajo en Gemenos…y discutieron la posibilidad de crear una cooperativa. Objetivo alcanzado tras una lucha épica y ejemplar.

Su fina mirada, su curiosidad, su carácter seguro y su apetencia por las controversias intelectuales, a veces contundentes, las echaremos a faltar cruelmente.

David combinaba análisis minuciosos, todo lujo de detalles (véase su trabajo sobre la Acción Directa, en el cual escribe varios párrafos sobre el tipo de estilográfica que utiliza) y fulgores analíticos increíbles, que componían un pensamiento único en su género, riguroso, esclarecedor, estimulante, provocador, y siempre orientado a la acción, pues se negaba a pensar de manera abstracta, separada de las movilizaciones sociales. Es acaso esto lo que le distingue de otros pensadores de sociedades sin Estado (o contra el Estado) como Pierre Clastres o James C. Scott. 

Se declaraba a veces convencido de que el capitalismo estaba llegando ya a su fin, pero de que no nos dábamos cuenta plenamente de ellos: a nosotros nos toca no desmentirle.

Fuente: Mediapart, 3 de septiembre de 2020

Angelina Kussy 

 

a partir de la lectura del artículo de Graeber sobre “El fenómeno de los trabajos de mierda” en la prensa alternativa polaca en 2014, decidió ser antropóloga económica. Esperaba poder realizar una estancia de investigación bajo su supervisión el siguiente semestre académico. Como activista por el municipalismo internacionalista ha colaborado y compartido amistades con su círculo más cercano.

Sian Cain 

 

se ocupa de la sección de libros del diario británico The Guardian.

Nicolas Haeringer 

 

es activista contra el cambio climático y periodista de la revista digital francesa Mediapart.

Fuente:

Varias

Traducción:

Lucas Antón